23 בספט׳ 2008

פרשת נצבים - יום רביעי

ד. וראה בפירוש המלבי"ם לפסוק "ויהי היום וגו'": "'ויהי היום'. כבר באר הרמב"ם כי כל הרעות בין כלליות בין פרטיות אין באים רק מצד החומר, כל הגשמיים ההוים ונפסדים לא ישיגם ההפסד רק מצד החומר, אבל מצד הצורה ובחינת עצם הצורה לא ישיגם הפסד רק הם עומדים, אמנם ישיג ההפסד לצורה במקרה, ר"ל מפני התחברה לחומר, וטבע החומר ואמתתו שהוא לא ימלט לעולם מחברת ההעדר יפשוט צורה וילבש צורה אחרת תמיד, ובאר שם (פ"ח מח"ג) כי כל השחתה והפסד או חסרון הוא מפאת החומר, למשל האדם כיעור צורתו וצאת איבריו מטבעם, וכן חולשת פעולותיו או בטולם או בלבולם, אין הפרש בין היות כ"ז מתחלת היצירה או מתחדש עליו אח"כ, אין זה כולו נמשך רק אחר חומר שלו הנפסד לא אחר צורתו, וכן כל בעל חי אמנם ימות ויחלה מפני החומר שלו וכל פשעי האדם וחטאיו נמשכים אחר החומר שלו, ומעלותיו כולם נמשכים אחר צורתו, למשל השגתו את בוראו וציירו כל מושכל והנהיגו תאוותיו וכעסו והסתכלו מה שצריך לבחור בו ובמה שצריך לרחקו כ"ז נמשכים אחר צורתו, אבל מאכליו ומשתיו ומשגליו ורוב תאוותיו בהן וכעסו וכל מדה רעה שתמצא בו הכל נמשך אחר חמרו, עפ"ז ספר כי בני אלהים שהם הכחות הנמצאים בכל הבריאה שהם בניו ומעשי ידיו, באו להתיצב על ה', שמצד שהוא ה' מהווה וממציא כל המציאות יתיצבו בני אלהים והכחות כולמו, כי קיום המציאות היא בריאה מתמדת, וספר כי גם השטן שהוא כח ההעדר שהוא מקור הרע וההפסד והחטא וכל ביטול ונזק בא בתוכם, וכבר באר המורה (שם פכ"ב) שלא אמר ויבואו בני אלהים והשטן להתיצב, שאז היה משמע שמציאת שניהם הוא על ערך אחד ויחוס אחד רק אמר שבא בתוכם כאילו הוא לא בא בעצם וראשונה להתיצב על ה' כי הוא אין לו שורש בהויה רק בהעדר והפסד, רק שבא בתוכם אחר שהוא תנאי לבני אלהים התחתונים ר"ל לכחות החומריים שלא תמצא הויה בבעלי החומר מבלי העדר קודם לה שפושט צורה ולובש צורה, והנה קבלנו שעל כל כח מכחות מעשה בראשית יש כח עליון ממונה עליו והוא שורש אליו והם הבני אלהים שבאו להתיצב על ה', מלאכים הממונים על כל כחות ההויה שכולם השפעו וקבלו כחם מה', כמ"ש חז"ל שאין לך עשב שאין מלאך ממונה עליו ואומר לו גדל, ועל כח המעדיר והמשחית יש ג"כ כח רוחני ממונה שהוא השטן המקטרג וממית ומעדיר וכמ"ש חז"ל הוא השטן הוא היצה"ר הוא המלאך המות והוא הבא לקטרג ולקבל כח להעדיר ולהשחית".

מפרש המלבי"ם, על פי הרמב"ם במורה נבוכים, ש"בני האלהים" הם מלאכי ההויה, על דרך מאמרם ז"ל שאין לך כל עשב למטה שאין לו מזל-מלאך למעלה המכה בו ואומר לו גדל. ובדא"ח בא פירושו שהמלאך המכה בעשב כו' היינו דווקא לאחר התהוות העשב יש מאין, אבל אין בכח המלאך להוציא את העשב מאין. ואילו "השטן" הוא מלאך ההפסד (המכונה היום במדע חק האנטרופיה) הבא להשחית כל דבר מצד החומר שלו. הרי הוא היצר הרע הוא השטן הוא מלאך המות, הכל כח מפסיד ומשחית. נמצא שהשטן הוא בחינת "פושט צורה", שלב מקדים ל"לובש צורה" חדשה על ידי בני האלהים. קודם באו בני האלהים בפני עצמם להתיצב על ה', במגמה לקיים את הצורה הראשונה של המציאות, ורק אחר כך בא השטן, הכח הנגדי, בתוכם, על מנת לקבל רשות מה' להשחית את הצורה הראשונה (המסומלת על ידי איוב בשלותו).

22 בספט׳ 2008

פרשת נצבים - יום שלישי

ג. "היום" = 61, המספר הראשוני ה-19 = איוב. איוב = חוה, האשה הראשונה, המסמלת את הרגשת האני, סוד המלכות, שתיקונה הוא "ואני תפלה", עבודת דוד מלך ישראל חי וקים, "נעים זמירות ישראל". הצדיק הופך את האני לאין (עצם היכולת לשנות את הצירוף, מאני לאין, הוא דווקא אצל מי שהוא מלכתחילה בבחינת אין, שמאיר אצלו את שרש נשמתו, בחינת "אין מזל לישראל", כידוע ממורנו רבי ישראל הבעל שם טוב), אבל הבינוני אינו מסוגל להפוך את האני שלו לאין ממש אלא להאיר אל תוך האני שלו הארה של אין אלקי (משרש נשמתו שהוא "חלק אלוה ממעל ממש"), ובכך לפעול בהרגשת האני בטול היש לאין. והוא סוד ה-ו של "ואני תפלה" – המשכת הארה של אין אלקי לתוך האני, שאזי מתעורר האני לשפוך את לבו ושיחו לפני השי"ת בתפלה (בהתבטלות כל ישותו הנפרדת מה') – "ואני תפלה". "ואני" = אלול, עבודת "אני לדודי ודודי לי" (ראשי התבות של אלול שכנגד עבודת התפלה של אלול בפרט, כנודע מהרבי).

ידוע שביום השבת קדש נאמרו ג פעמים "היום" (בפסוק אחד; רבי אברהם אבולעפיא פירש ש-ג פעמים "היום" בפסוק זה הן סוד ג בחינות של התגלות אין אלקי [יש לומר כנגד התכללות כח"ב בכתר, על דרך פירוש "איה מקום כבודו" כנודע: א – כתר, י – חכמה, ה-ן – בינה, ודוק], גילוי אור "היום" לנשמה האלקית, אור אין סוף שלפני הצמצום, סוד השבת, כח הצדיק להפוך את האני לאין ממש, כמבואר בדא"ח בסוד "היום [אור אין סוף לפני הצמצום] יום [אור הקו לאחר הצמצום]") – "ויאמר משה אכלהו היום כי שבת היום להוי' היום לא תמצאהו בשדה" – שמכאן למדו חז"ל שמצוה לאכול שלש סעודות בשבת. והם גם רומזים (באופן מובהק) לשלשת הימים הנוראים, סוד "יחינו מימים ביום השלישי יקמנו ונחיה לפניו [לעד]" – "אכלהו היום" קאי על היום הראשון של ראש השנה, עליו נאמר בספר נחמיה "ויקראו בספר בתורת האלהים מפרש ושום שכל ויבינו במקרא. ויאמר נחמיה הוא התרשתא ועזרא הכהן הספר והלוים המבינים את העם לכל העם היום [ראש השנה, שהיה אז יום אחד בלבד] קדש הוא להוי' אלהיכם אל תתאבלו ואל תבכו כי בוכים כל העם כשמעם את דברי התורה. ויאמר להם לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו כי קדוש היום לאדנינו ואל תעצבו כי חדות הוי' היא מעזכם", שבו נאמר מפורש "אכלו וגו'" (שהיתה הוה אמינא שראוי לצום באותו יום נורא של דין, ובא "נחמיה הוא התרשתא", מנחם הוא ומתיר לשתות ממתקים בהתר שתא – ראש השנה); "כי שבת היום להוי'" קאי על היום השני של ראש השנה, שהוא חל ביום השבת של ימי בראשית; "היום לא וגו'" קאי על יום הכפורים, שאין בו אכילה ושתיה בגשמיות, דהיינו הדיוק של "היום – לא" כנודע.

והנה, בפרשת נצבים מופיעה תבת "היום" יג פעמים (יג פעמים "היום" = 793, המספר העיקרי של סוד העיבור [שארית החדש], חישוב הלוח העברי החל מראש השנה, ודוק. והוא מספר ה"מגן דוד" ה-זה, כנגד יב חדשי השנה, וד"ל), כנגד יג מדות הרחמים המתגלות בימי אלול עד יום הכפורים כנ"ל. יג היום = "עד הוי' בכם", רמז מובהק ל"היום" האחרון, ה-יג, בפרשה (בפתיחת שני הפסוקים האחרונים של הפרשה): "העדתי בכם היום ['העדתי בכם היום' = ברית, סוד הנאמר בתחילת הפרשה 'לעברך בברית הוי' אלהיך ובאלתו אשר הוי' אלהיך כרת עמך היום'] את השמים ואת הארץ החיים והמות נתתי לפניך הברכה והקללה ובחרת בחיים למען תחיה אתה וזרעך. לאהבה את הוי' אלהיך לשמע בקלו ולדבקה בו כי הוא חייך וארך ימיך לשבת על האדמה אשר נשבע הוי' לאבתיך לאברהם ליצחק וליעקב לתת להם".

לפני הפסוק (באיוב) "ויהי היום וגו'" נאמר (בתחילת הפסוק החמישי של הספר, שכנגד היום האחרון של השנה החולפת, ה"סדר" החולף, כנ"ל) "ויהי כי הקיפו ימי המשתה וישלח איוב ויקדשם והשכים בבקר והעלה עלות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם ככה יעשה איוב כל הימים". תבת "ויהי" בפסוק זה היא התבה ה"היום" מתחילת הספר, רמז מובהק לנאמר בתחילת הפסוק הבא – "ויהי היום". "ויהי היום" הוא ה"ויהי" ה-ד בספר, לאחר "והיה האיש ההוא תם וישר וירא אלהים וסר מרע" (ראה רש"י: "'והיה האיש'. אע"פ שהוא לשון עתיד כן דרך לשון עברית ולשון מליצתו וכו'", אבל ידוע הכלל בחז"ל ש"והיה" לשון שמחה ו"ויהי" לשון צער, לרמוז ששמחת איוב הפכה לצער, ודוק ותשכח שפעם אחת "והיה" וארבע פעמים "ויהי" הן בסוד קוצו של י וארבע אותיות הוי' ב"ה – ב ה"ויהי" שכנגד חו"ב, "תרין ריעין", בפסוק אחד, בתחילת שני משפטיו ע"פ חלוקת האתנחתא [לפני כל תחושה של צער, רק תיאור גדולתו של איוב] "ויהי מקנהו שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות ועבדה רבה מאד ויהי האיש ההוא גדול מכל בני קדם", ואחר כך ה"ויהי" השלישי כנגד ה-ו של שם הוי', סוד ימי ההיקף "ויהי כי הקיפו ימי המשתה וגו'" [שבפסוק זה יש כבר התעוררות של חשש מפני מדת הדין, ודוק], ולבסוף "ויהי היום ויבאו בני האלהים להתיצב על הוי' ויבוא גם השטן בתוכם" כנגד ה תתאה שבשם, מדת המלכות – "דינא דמלכותא דינא", וד"ל). 

21 בספט׳ 2008

פרשת נצבים - יום שני

ב. וצריך להבין למה דבר גדול כזה, ש"היום" קאי על ראש השנה, ושהוא יום הדין ("וכל בני עולם יעברון לפניך כבני מרון"), דבר שלא נאמר במפורש בתורה, נלמד מאיוב דווקא. הנה ידוע ומבואר במקום אחר באריכות על מאמר חז"ל שמשה רבינו חיבר שלשה ספרים – ספרו (תורת משה) פרשת בלעם וספר איוב – שהם כנגד שלשת הספרים שנפתחים בראש השנה – ספר של צדיקים (כנגד ספרו של משה הצדיק, וכל צדיק וצדיק בישראל, השומר את תורה משה, מגלה את הניצוץ של משה רבינו שבו), ספר של רשעים (כנגד פרשת בלעם הרשע, הלעומת זה של משה רבינו, "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה וגו'" אבל באומות העולם קם, ומנו – בלעם), ספר של בינונים (כנגד ספר איוב, איש "תם וישר וירא אלהים וסר מרע"). הבינונים הם הלוחמים עם יצרם תדיר ולא יכולים להיפטר ממנו כל ימיהם, כמבואר בספר תניא קדישא – ספר של בינונים. וכן איוב לוחם עם יצרו, המתבטא כספק בצדקת השגחתו יתברך על ברואיו, לאורך כל ספרו. עוד טרם הגיעו יסוריו מסופר אודות סדר עבודתו של איוב: "ויהי כי הקיפו ימי המשתה וישלח איוב ויקדשם והשכים בבקר והעלה עלות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם ככה יעשה איוב כל הימים" – הוא חש בעיקר למחשבות הלב, פנימיות עבודת הבינוני (השליט על לבושי הנפש שלו, במחשבה דבור ומעשה), ודוק.

עיקר הדין של ראש השנה – "היום", יום הדין – הוא לבינונים, שהרי הצדיקים והרשעים נכתבים לאלתר כו', והבינונים עומדים ותלוים מראש השנה עד יום הכפורים (שגם הוא נקרא ראש השנה בנבואת יחזקאל) עד שיוצא לאור משפטם. ועל כן "יום הדין" של ראש השנה שייך לעבודת הבינוני בפרט, ענינו של ספר איוב – ספר של בינונים, ודוק.

והנה כמה שמות יש לראש השנה: ראש השנה, יום הזכרון, יום הדין, יום תרועה. והם כנגד כחב"ד שבראש (הכל בכלל ראש השנה) – ראש השנה כנגד הכתר עליון, הנקרא "ראש"; יום הזכרון כנגד החכמה, מוח הזכרון; יום הדין כנגד הבינה, דמינה דינין מתערין; יום תרועה כנגד הדעת, כמו שנאמר "אשרי העם יודעי תרועה הוי' בוא פנים יהלכון" (תרועה לשון רעות, חיבור השנים, שמתחילה היו רעועים ונפרדים, להיות לאחדים, כח הדעת בנפש). ועוד: ראש השנה כנגד מלכיות, לשים את ה' עלינו לראש (סוד ישראל אותיות לי ראש), "שום תשים עליך מלך"; יום הזכרון כנגד זכרונות, והוא המתחבר עם יום הדין – "תרין ריעין דלא מתפרשין לעלמין" – להמתיק את כל הדינים בשרשם; יום תרועה כנגד שופרות, כמובן.

והרמז שיום הזכרון ויום הדין מתכללים זב"ז ("הבן בחכמה וחכם בבינה" – לבקר בדין את הזכרון ולזכור היטב את שרש הדין ברחמים, וד"ל): יום הזכרון יום הדין = 469 = ז פעמים זין-בינה-אלול, מספר התבות של שבעת ימי בראשית – חמשת הימים האחרונים של חדש אלול ו"יחיינו מיומים", שני ימי ראש השנה (סוד דינא קשיא ודינא רפיא כידוע), חלוקת "זהב" (ז = ה ב). וידוע שעשרת ימי תשובה נכללו בעבודת אלול – "אני לדודי ודודי לי" ס"ת י י י י (כמנין "לי") כנגד ארבעים הימים מר"ח אלול עד יום הכפורים (בהם שהה משה רבינו בהר סיני בפעם השלישית כדי לקבל את הלוחות השניים, תורת בעלי תשובה) ימי התשובה והרחמים (עד לאמירתו יתברך "סלחתי כדברך" ברדת משה מן ההר עם הלוחות השניים). יום תרועה (כנגד הדעת, הכח המקשר ומחבר בין חו"ב ובין המוחין למדות) = 737 = יא פעמים בינה-אלול (737 = שלהבת [עולה מאליה] = "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" [כנגד ג גווני השלהבת-יה של אהבת השי"ת], כמבואר במ"א). הכל (שלשת השמות של ראש השנה שכנגד חב"ד, יום הזכרון יום הדין יום תרועה; ודוק שביום הזכרון ויום הדין באה ה' הידיעה לפני עיקר השם, מה שאין כן ביום תרועה, והוא על דרך יד הגדולה יד החזקה יד רמה, שבשני בקוים ימין ושמאל באה ה' הידיעה, כנגד ה"ח וה"ג, ה אצבעות דיד ימין ו-ה אצבעות דיד שמאל, מה שאין כן בגופא דמלכא, עמודא דאמצעיתא, אין תוספת ה', וד"ל) = 1206 = חי פעמים אלול (יום הולדתם של שני המאורות הגדולים, מורנו הבעל שם טוב ואדמו"ר הזקן בעל ספר של בינונים, יום הכולל את כל עבודת אלול עד יום הכפורים וכו', וד"ל). 

20 בספט׳ 2008

פרשת ניצבים - יום ראשון

 פרשת שבוע

נצבים

 א. "אתם נצבים היום כלכם לפני הוי' אלהיכם ראשיכם שבטיכם זקניכם ושטריכם כל איש ישראל. טפכם נשיכם וגרך אשר בקרב מחניך מחטב עציך עד שאב מימיך. לעברך בברית הוי' אלהיך ובאלתו אשר הוי' אלהיך כרת עמך היום".

את פרשת נצבים תמיד קוראים בשבת שלפני ראש השנה (שבת מברכים חדש תשרי, החדש השביעי המושבע מכל טוב, וברכתו על ידי הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו, בזמן שאנו קוראים בתורה "אתם נצבים היום כלכם וגו'").

"[אתם נצבים] היום" קאי על היום דראש השנה, דבר הנלמד מתחילת ספר איוב (לאחר חמשת הפסוקים הראשונים של הספר המתארים את הרקע למסופר בהמשך, והם בסוד חמשת ימי בראשית הראשונים לפני ברוא אדם הראשון, שאזי, בתחילת הפסוק הששי, שכנגד היום הששי – "ויהי היום וגו'", ראש השנה, ודוק): "ויהי היום ויבאו בני האלהים להתיצב על הוי' ויבוא גם השטן בתוכם", ות"י: "והוה ביומא דדינא בריש שתא ואתו כתי מלאכיא למקום בדינא קדם יי ואתי לחוד סטנא במציעהון".

וכן בפירוש רש"י: "'ויהי היום'. אותו יום שהיה ראש השנה (שהוא יום תרועה וצוה הקב"ה לשטן להביא זכות וחובה של כל הבריות הה"ד 'משוט בארץ'). 'ויבואו בני האלהים להתיצב על ה''. לריב עמו שאין להתיצב אלא על דין שנאמר 'נצב לריב ה''. 'ויבא גם השטן בתוכם'. לקטרג הבריות".

וכן באבן עזרא: "... וטעם 'ויהי היום' יום ראש השנה שכל בני העולם עוברים לפני השכינה כבני מרון, או יום דינו של איוב לבדו ולא אוכל לפרש, או יהיה פירושו 'ויהי היום' שאירע בו כך וכך כמו 'ויהי היום ויעבור אלישע'". ויש לומר שמה שכתב "או יום דינו של איוב לבדו ולא אוכל לפרש", היינו יום "ראש השנה" הפרטי של איוב, דהיינו יום הולדתו, היום שמזלו גובר, והוא על דרך יום ראש השנה לכל בני אדם הראשון שנברא-נולד בראש השנה, יום הששי דמעשה בראשית (שיום הראשון שלו הוא כה באלול כידוע). נמצא, לפי זה, ששלשת האפשרויות שבפירוש הראב"ע הן כנגד אלקות נשמות עולמות: ראש השנה לכל באי עולם הוא יום הכתרת ה' למלך על כל הארץ – מזלו של אדם הראשון הוא "מזלו" כביכול של הקב"ה, שהרי מיד בברוא אדם הראשון אמר לכל ברואי עולם "באו נשתחוה ונכרעה נברכה להוי' עשנו", שבזה המליך את הקב"ה על כל העולם כולו. ועוד איתא בחז"ל שלאחר שאדם הראשון קרא שמות לכל החיות, שאלו השי"ת ואיך קוראים לי, וענהו שלך נאה לקרוא בשם אדנות, והועא סוד "מלך שמו נקרא עליהם" ד"מלך בלא מטרוניתא [בחינת שם] לאו איהו מלך ולאו איהו גדול". נמצא שיום ראש השנה הוא "מזלו" של ה', "היום" שבבחינת אלקות. מזלו הפרטי של איוב היינו "היום" שבחינת נשמות, כמובן. "או יהיה פירושו 'ויהי היום' שאירע בו כך וכך כמו 'ויהי היום ויעבור אלישע'" היינו "היום" שבבחינת עולמות, קורות עולם, דבר יום ביומו, ודוק.

18 בספט׳ 2008

פרשת כי-תבוא - יום שישי ושבת קדש

ו. וממשיך הקדושת לוי: "'וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כו' ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת'. הנה בביאור הפסוק אין קישור תיבות 'אשר עשה לשם כו'', לתיבת 'כל הגוים', מהראוי היה לכתוב בתחילה התיבות 'לשם כו''. ויבואר על דרך מאמר חכמינו ז"ל מקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד שם וכו'. ויבואר עוד מאמר חכמינו ז"ל גדולה תשובה שזדונות נעשו לו כזכיות. להיות כי יש שני מיני עבדים. אחד, שרואה תמיד פני המלכות ועובד אותו. ואחד, שאינו רואה תמיד פני המלכות אך מעורר עצמו לעבוד את המלכות ואין מבקש מאת המלכות ההצטרכות שמגיע לעצמו, אך בקשתו שיהיה יכול לעבוד אותו. והנה זה שעובד אותו כך שאינו מבקש ההצטרכות שנוגע לעצמו רק בקשתו לעבוד אותו תמיד ומפנה עצמו מכל עסקיו ומשעבד נפשו אל ה' זהו מכוון בפסוק 'תפלה לעני כי יעטוף' רוצה לומר זה התפלה שהוא לצורך עצמו דהיינו לעני שהוא צריך לפרנסה 'כי יעטוף' לשון איחור הוא מאחר אותו ואינו מבקש אותו, רק 'לפני ה' ישפוך שיחו', דהיינו שיוכל להיות תמיד לפני ה' ולעבוד אותו הגם שיש לו דאגת פרנסה אף על פי כן הוא משעבד נפשו לה', והנה אז יש להקדוש ברוך הוא תענוג גדול ואומר ראו אדם מלא עון כזה ימלא לבו לדבר גדול כזה לעבדני ושמח בעבודתו כל כך. וזה שאמרו מקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד שם, כי מבעלי תשובה יש להקדוש ברוך הוא תענוג גדול שהוא איש בער ועד השתא הלך בדרכי כסיל והשתא יתלהב כך לעבודת ה', ומשום הכי גדולה תשובה שזדונות נעשין לו כזכיות, כי מחמת גודל התענוג של הבורא ברוך הוא עושה לו מזדונות שלו זכיות. והנה כאשר הקדוש ברוך הוא משגיח על ישראל ועל האומות ורואה שאין האומות עובדין אותו הקדוש ברוך הוא מתפאר מאוד בישראל ואומר כל שבעים אומות הם כסילים ושוטים וישראל בחר לו יה. וזה שנאמר 'וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כו' על כל הגוים אשר עשה', אם תאמר למה ברא אותם, לזה אמר שברא את הגוים לשם ולתפארת ולתהלה שיוכל להתפאר בישראל. והנה התפארות הוא לבוש שהשם יתברך ברוך הוא מתלבש בתפארת ונתכנה התפארת בשם לבוש כמו שנאמר 'ועשית בגדי קודש לשם ולתפארת'. וזהו 'יכבוש עונותינו' רוצה לומר מלשון 'כבשים ללבושיך' דהיינו תפארת, פירוש שמתפאר עם עונות לאמר איש עון כזה יעבוד אותי נמצא מתפאר הקדוש ברוך הוא עם העונות, וזהו 'יכבוש עונותינו', שהתפארת מכונה בשם לבוש שהקדוש ברוך הוא מתלבש בתפארת ההוא. וזהו מעביר ראשון ראשון פירוש של חוטא הזה הקדוש ברוך הוא מעביר ראשון ראשון העונות, והטעם דכך הוא המדה פירוש לבוש דהיינו התפארות שמתפאר הקדוש ברוך הוא עם עונותינו רוצה לומר וכן הוא המדת תפארת שהקדוש ברוך הוא מתפאר עם עונותינו ולכן מעביר ראשון ראשון אמן".

"את הוי' האמרת היום להיות לך לאלהים וללכת בדרכיו ולשמר חקיו ומצותיו ומשפטיו ולשמע בקלו. והוי' האמירך היום להיות לו לעם סגלה כאשר דבר לך ולשמר כל מצותיו. ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת ולהיתך עם קדש להוי' אלהיך כאשר דבר". בפסוק הראשון, "את הוי' האמרת היום וגו'", יש יה תבות, המשולש של ה. בשני הפסוקים הבאים, "והוי' האמירך היום וגו'" יש ל = יהיה תבות, יחס של "שלם וחצי" (ברכת הוי' לישראל היא בבחינת "כפלים לתושיה"). סך הכל, יש בשלשת הפסוקים מה תבות, המשולש של ט.

ב"והוי' האמירך היום וגו'" יש ג מעלות שניתנו לעם ישראל: "...לעם סגלה... עליון [... לתהלה...] עם קדש..." (ראה בעל הטורים שמונה ו מעלות, ג הנ"ל ביחד עם "לתהלה ולשם ולתפארת", אך על פי פשט ג האחרונות הן פרטים בכלל של "ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה", ויתבאר על פי דברי הקדושת לוי הנ"ל, וכפי שיתבאר לקמן). ויש לומר שהן בסוד הכנעה הבדלה המתקה:

בסוף פרשת ואתחנן נאמר "... בך בחר הוי' אלהיך להיות לך לעם סגלה מכל העמים אשר על פני האדמה. לא מרבכם מכל העמים חשק הוי' בכם ויבחר בכם כי אתם המעט מכל העמים", ופירש רש"י: "'כי אתם המעט'. הממעטין עצמכם...". נמצא ש"עם סגלה" על שם סגולת ההכנעה והשפלות של עם ישראל, מה שממעטים את עצמם תמיד ("כי אתם המעט" = ז פעמים פה, יהודי פעמים טוב, "מכל העמים" = ג פעמים פה, יה פעמים טוב, יחד = 850 = י פעמים פה [י-פה] = כל פעמים טוב, יש כאן טוב אותיות, נמצא שהערך הממוצע של כל אות = כל, "כי כל בשמים ובארץ", סוד "מועט המחזיק את המרובה", "טוב מעט לצדיק", וד"ל).

"ולתתך עליון על כל הגוים" היינו בחינת הבדלה, כמובן. "ולהיתך עם קדש להוי' אלהיך כאשר דבר", ופירש רש"י: "'כאשר דבר'. 'והייתם לי קדשים'". כל מקום שנאמר "לי" אינו זז לעולם כו'. "עם קדש להוי' אלהיך" היינו המתקה עולמית, גילוי קדושת עצם האלקות בנשמות עם ישראל לעד.

הסדר הנ"ל של הכנעה הבדלה המתקה הוא בסוד עיבור יניקה מוחין, פרצוף נה"י פרצוף חג"ת פרצוף חב"ד, יחוד ברכה קדושה (סוד יבק = הוי' אלהים = אהיה הוי' אדנ-י), כמבואר בדא"ח. "קדושה" היא בחינת מוחין בעצם, תכלית ההמתקה (בהתגלות אור אבא בפנימיות אמא, המתקת כל הדינים בשרשם כנודע) של העולם הבא (שעתידים מלאכי השרת לומר בפני הצדיקים – "ועמך כלם צדיקים" – "קדוש קדוש קדוש וגו'").

ידוע ששלשת הפרצופים הנ"ל בנפש הם בבחינת מועיל ערב טוב (בסדר מלמטה למעלה). הסגלה היא הדבר המועיל (לסגל מצות ומעשים טובים בעולם הזה, להעלות את כל הניצוצות הקדושים שנפלו למה בשבירת הכלים למקורם העליון). "עליון" כאן הוא מצד מעלת עיקרי המדות, חג"ת, של ישראל ביחס לכל העמים. והיינו ג הפרטים "לתהלה ולשם ולתפארת" כנגד חג"ת בפרט, כנגד שלשת אבותינו הקדושים אברהם (התחיל להאיר – "לתהלה", לשון "יהל אור") יצחק (בחינת "ולשם", שם משמעון, "כל השמע יצחק לי", בנין המלכות, השם, מן הגבורות, וד"ל) ויעקב ("ולתפארת" – "תפארת ישראל").

והנה, עיקר הלבוש, ה"מדה", הוא סוד פרצוף חג"ת – "לתהלה ולשם ולתפארת" – והא נעשה בסוד ההבדלה דווקא – "ולתתך עליון על כל הגוים". והיינו ביאור דבריו של הקדושת לוי הנ"ל על דרך הקבלה והחסידות.

 ז. הצדיק הוא העבד "שרואה תמיד פני המלכות ועובד אותו", ואילו הבעל תשובה הוא העבד "שאינו רואה תמיד פני המלכות אך מעורר עצמו לעבוד את המלכות ואין מבקש מאת המלכות ההצטרכות שמגיע לעצמו אך בקשתו שיהיה יכול לעבוד אותו".

ידוע ששרש הצדיק (שהוא בעצם בן – בן שנעשה עבד – "בן חכם ישמח אב") בחכמה ושרש הבעל תשובה בבינה ("ולבבו יבין ושב ורפא לו"). חכמה היא בחינת ראיה באלקות – "שרואה תמיד פני המלכות", ואילו על בינה, בחינת תלמוד בבלי, נאמר "במחשכים הושיבני כמתי עולם", ללא גילוי אור פני מלך חיים.

הצדיק אינו זקוק להתעוררות מיוחדת על מנת לעבוד את הבורא יתברך, שהרי רואה את פני המלך תמיד, המלך מראה את עצמו אליו בבחינת אתערותא דלעילא. דווקא הבעל תשובה זקוק לעורר עצמו לעבוד את המלכות בבחינת אתערותא דלתתא. אם היה מבקש מאת המלכות ההצטרכות שמגיע לעצמו אזי לא היתה בזה התעוררות אמיתית לה' כלל וממילא היה נשאר קרח מכאן ומכאן – הרי ברוחניות הוא מלוכלך בעונות, ובגשמיות, מן הסתם לא היתה תפלתו עולה לרצון לפניו יתברך (בגלל מצבו הרוחני ודאגתו רק לצרכי עצמו).

והוא סוד "אני לדודי ודודי לי" ראשי תבות אלול, העבודה המתחילה באתערותא דלתתא "אני לדודי", היינו שכולי אך ורק בקשה שאזכה להיות "לדודי", לעבוד אותו באמת. וידוע שסופי תבות "אני לדודי ודודי לי" – י י י י – סוד ארבעים יום שהיה משה רבינו בהר לקבל את הלוחות השניים, הלוחות של בעלי תשובה (בכתבי האריז"ל, ארבע היודין הן ד היודין של שם עב: יוד הי ויו הי, סוד ה"איתן האזרחי", גילוי עצם הנשמה של היהודי שלמעלה משבירה ותיקון, המשתקף במסירות נפש עבור ה' תורתו ועמו, ושבהתגלותו מתגלה איך שכל ישראל צדיקים בעצם והחטא רק נוגע ללבושים החיצוניים לא לעצם הנשמה, ועתה עושה ה' מהלבושים הצואים עצמם בגדי פאר, כדברי הקדושת לוי, וממילא מתגלה שגם מבפנים וגם מבחוץ ישראל לא חטא מעולם). ה-י האחרונה, ה-י של "לי" (שאינו זז לעולם כנ"ל; "לי" כולל את כל ארבע היודין, כללות כל ארבעים הימים מר"ח אלול עד יום הכפורים) היא בסוד עשרת ימי תשובה, המשך ישיר של עבודת התשובה של חדש אלול, וסיומה ביום הקדוש ("ולהיתך עם קדש להוי' אלהיך כאשר דבר"), יום הכפורים, שבו אומר הקדוש ברוך הוא "סלחתי כדברך", וזדונות נעשו זכויות ממש, כביאור בעל הקדושת לוי זצ"ל, המתקה עולמית כנ"ל.

"תפלה לעני כי יעטף ולפני הוי' ישפך שיחו" היא תפלת בעל התשובה, העבד השני של המלך, החביב על המלך עד מאד. הכח של בעל התשובה לאחר, לדחות, את בקשת צרכיו הוא ("יעטף" – שמאחר את מה שהיה ראוי להיות "תפלה לעני", שעשירו של עולם ייטיב עם העני כפשוטו) הוא ביטוי של גבורה עילאית בנפש ( מה ש"הגם שיש לו דאגת פרנסה אף על פי כן הוא משעבד נפשו לה'"), בחינת "אני בינה [תשובה] לי גבורה [הכובש את יצרו, שמזה מתקיים אצלו 'כבשים ללבושך']". כל הזמן הוא משיח את דעתו מצרכי עצמו ומקיים בעצמו "חשוב טוב יהיה טוב" (היינו התכללות ההוד בבינה וגבורה – שלמות העבודה של קו שמאל, ודוק).  

"והנה אז יש להקדוש ברוך הוא תענוג גדול ואומר ראו אדם מלא עון כזה ימלא לבו לדבר גדול כזה לעבדני ושמח בעבודתו כל כך". השמחה בעבודת ה' – "עבדו את הוי' בשמחה" – היא תכונת הבעל תשובה בפרט (גם בצדיקים נאמר "שמחו צדיקים בהוי'", אך עיקר השמחה, שמחה הפורצת את כל הגדרים, את כל ה"כללים" ואת כל ה"נימוסים", נמוסי המלכות, כמבואר באגרת הויכוח והשלום עיי"ש, שמחה מהולה בכי בבחינת "לית כל מוחא סביל דא", היא שמחת בעל התשובה דווקא). לה' יש תענוג גדול ולבעל תשובה יש שמחה רבה (סוד התגלות עתיקא באמא דווקא, וד"ל). תענוג המלך הגדול בא מעצם החידוש המופלא – "ראו אדם מלא עון כזה ימלא לבו כו'", על דרך המבואר בשם הרב המגיד נ"ע המשל של התענוג הגדול הנגרם למלך על ידי החידוש של צפור מדברת. מפני תענוג זה זדונות נעשים זכויות.

יש הצדיק העובד את ה' מעודו, יש בעל התשובה, אדם מלא עון, המתעורר זה עתה לעבוד את ה', ויש, להבדיל, אומות העולם שלא עובדים את ה' כלל. נמצא שבמדה מסוימת בעל התשובה הוא סוד הממוצע בין ישראל צדיקים לאומות העולם, הוא, בתשובתו אל ה', מעלה את כל הניצוצות הקדושים המפוזרים בעמקי הקליפות (של אומות העולם). ובכך אומות העולם עצמם נעשו מעין "רע כסא לטוב" בהבליטם את קדושת ישראל עם קרובו של הקדוש ברוך הוא (ועל דרך פירוש הבעל שם טוב ל"ארבע מדות בהולכי בית המדרש" כולל זה שאינו הולך ואינו עושה), "ולתתך עליון" (אומות העולם הן בחינת רע, גם מלשון מלרע, מתחת, כנודע בשם הרב המגיד נ"ע, וישראל, עצם הטוב, יושב עליהן – "ולתתך עליון"), וכל העונות של בעל התשובה (ששייכו אותו למראית העין לאומות העולם) נעשו זכויות ולבושי פאר. וידוע ששרש הממוצע גבוה יותר משני הקצוות, ועל דרך זה הבעל תשובה ביס לצדיק ולהבדיל לגוי (סוד "פתחו שערים [שערי תשובה] ויבא גוי צדיק שמר אמנים [בעל התשובה הוא זה שעונה אמן אחר ברכת הצדיק, ובכך כחו גדול, בחינת 'גבורים נוצחים']", וד"ל).

פרשת כי-תבוא - יום חמישי

ה. המשך: ומה שהחיבור שנעשה על ידי התורה גבוהה יותר מהחיבור שנעשה על ידי הקרבנות, יש לומר שהחיבור שנעשה על ידי הקרבנות הוא ברישא דאריך שבכתר, אריך בחינת אין סוף – "רזא דקורבנא עולה עד רזא דאין סוף", סוד הרצון העליון, "נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני", כאשר הריח ניחוח של הקרבנות עולה לסוד החוטמא דאריך אנפין כנודע. ואילו החיבור שנעשה על ידי התורה הוא ברישא דאין, סוד התענוג האלקי – "לולא תורתך שעשעי וגו'", "אילת אהבים ויעלת חן דדיה ירוך בכל עת באהבתה תשגה תמיד". והיינו שאין מזל לישראל דווקא, שבחיבור זה דווקא מתגלה איך שישראל אורייתא וקודשא בריך הוא חד ממש, וד"ל.

והיינו מה שהחיבור שנעשה על ידי התורה הוא נצחי, בכל זמן (בין בזמן הבית ובין בזמן הזה) ובכל מקום (בין בארץ ישראל בין בחוץ לארץ). והוא יסוד תורת הבעל שם טוב, שכל פסוק וכל אות בתורה הוא הוראה (תורה לשון הוראה) בעבודת השי"ת לכל נפש בכל זמן ובכל מקום (סוד "והר סיני עשן כלו" – עשן ראשי תבות עולם שנה נפש, ועשן סוד יחוד יעקב רחל [להיות אדם השלם, כמבואר במקום אחר], תכלית כוונת כל התורה כולה ליחדא קודשא בריך הוא ושכינתיה בתחתונים על יד לימוד התורה וקיום מצותיה – "גדול תלמוד שמביא לידי מעשה", וד"ל). גילוי הנצחיות והשוויון במקום וזמן ונפש בא מרישא דאין דווקא, ז"ת דעתיק יומין (שנעתק מימות עולם, מהשינוים שבימות עולם). והנה, בנוגע לממד ה"נפש" יש הוה אמינא לחשוב שיש יותר שוויון בחיבור שעל ידי הקרבנות מאשר בחיבור שעל ידי התורה, אך מסיק בעל ההעמק דבר בפירוש ל"על כן משכתיך חסד" שגם בנוגע לתלמוד תורה יש מדת שוויון בין כל נשמות ישראל, בין לומדי התורה לבין תומכי התורה. ובסגנון החסידי הוא ענין "ותמכיה מאושר", שהיהודים הפשוטים דווקא ממשיכים בתורה שלהם מסוד האושר העליון, התענוג שברישא דאין, כמבואר בדא"ח. אך יש עוד לפרש על פי המבואר בהלכות תלמוד תורה שכל אחד בישראל חייב במצות תלמוד תורה ו"אחד המרבה ואחד הממעיט" ובלבד שימלא את חובו, חוב לשון חבה – "חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה וכו'", ולפי זה אין בכלל קושית ההעמק דבר [וכאן אפשר לחוש מה בין חסיד למי שלא זכה להתבסם בריח החסידות] – כל ישראל מתחברים בחיבור הנעלה ביותר לה' על ידי התורה, שהרי לכל אחד בישראל יש אות בתורה – ישראל ראשי תבות יש ששים רבוא אותיות לתורה כידוע מבעל מגלה עמוקות מובא בתורות מורנו הבעל שם טוב ובדא"ח בכ"ד).   

ומה שהביא בעל העמק דבר מהערוך שחטיבה היא לשון ציור, היינו סוד הניקוד צירה, האור הפנימי המחיה את ספירת הבינה (אמא, המציירת את צורת הולד ברחמה) כנודע. והיינו כנ"ל שפירוש "האמרת... האמירך" מלשון "חטיבה אחת" (עם דגש על תבת "אחת", ודוק; "חטיבה אחת" = בתולה, הציור השלם, וכמבואר סודו בקשר למזלו של חדש אלול = בינה, אמא עילאה, חדש הרחמים, החדש שבו קוראים בתורה "את הוי' האמרת היום... והוי' האמירך היום") הוא בספירת הבינה. ומה שהוסיף לפרש: "פי' חטיבה ציור א' בעולם כלומר דבר הניכר לעין", הרי "ניכר לעין" בא להכליל את ספירות החכמה (חוש הראיה בנפש) והבינה כאחת – "תרין ריעין דלא מתפרשין לעלמין" (חטב, "חטיבה אחת", נוטריקון חבר טוב [מתחת לחופת כתר החיבור] – "האשה הטובה היא החבר הטוב", "בטח [תיקון חוה] בה לב [לב נתיבות חכמה, וכן ר"ת 'לב בעלה'] בעלה ושלל לא יחסר"), כנ"ל שפירוש "אתם עשיתוני... ואני אעשה אתכם..." היינו כנגד שתי הספירות חכמה ובינה – ציור (בינה) ניכר לעין (חכמה), סוד "הבן בחכמה וחכם בבינה", וד"ל.

ומה שמסיים "כל זה נכלל בזו התיבה 'האמרת', דבזה הברית נתחברת את ה', ובא לבאר תנאי ואופני זה החיבור ומונה יחד פעולת החבור שנתחברו ישראל לאביהם שבשמים גם אז בברית הר סיני וגם אופן החדש שבא כאן ואמר 'להיות לך לאלהים' למנהיג הטבע שלך". ולפי המבואר לעיל, היינו שבמעמד הר סיני החידוש היה הגילוי של ממד העל-טבעי והחדרתו לתוך נשמות ישראל, בחינת עשרת הדברות. ואף על פי שפסוק הכותרת שלפני עשרת הדברות – "וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר" – רומז לתכלית הכוונה של חיבור עשרת הדברות לעשרה מאמרות, חיבור העל-טבעי לטבע, עיקר חיבור זה התחדש בפועל בברית של ה' עם הדור שנכנסו לארץ ישראל, לתוך הטבע ממש על מנת להאיר בו את העל-טבעי (יכולת של נשמות ישראל, חלקי אלוה ממעל ממש, שהמרגלים כפרו בה כנודע) – "להיות לך לאלהים" ממש (ובכך לקיים את הרצון המקורי של בריאת האדם בארץ – "אני אמרתי אלהים אתם", וד"ל).

16 בספט׳ 2008

פרשת כי-תבוא - יום רביעי

ד. כתב בעל העמק דבר על הפסוק "את הוי' האמרת היום": "'את ה' האמרת'. ת"א חטבת. והוא לשון הגמרא ברכות ד"ו אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם ואני אעשה אתכם חטיבה בעולם. ופרש"י לשון שבח וכמו 'יתאמרו כל פועלי און'. והערוך בערך חטב מביא הגמ' בזה הנוסח אתם עשיתוני חטיבה אחת בעוה"ז ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעוה"ב. ובערך אמר ג' פי' חטיבה ציור א' בעולם כלומר דבר הניכר לעין. ופי' הענין דבזה הברית הראת לדעת שאין כמותו שראוי להיות לך לאלהים וגו'. וה' הראה לדעת בזה הברית שאין כישראל הראוים להיות לו לעם סגולה וגוי. והראב"ע הביא בשם ר"י הספרדי פי' האמרת מגזרת ויאמר, ואינו מבואר. ונראה שכוון ל'ואמרת אליהם', וכבר נתבאר ריש ספר ויקרא שהוא מלשון חבור וכן קרוב לפרש 'יתאמרו כל פועלי און' ויתחברו יחד לעשות מה שלא היה אפשר בהיות כל אחד בפני עצמו כידוע שחבור לרשעים רע לעולם. נחזור לענין הפרשה שבזה הברית שנכרת על שקידה בעיון התורה נתחברת את ה', כלשון הזוה"ק דאורייתא וקוב"ה וישראל חד הוא, ומש"ה נקרא התלמוד לחמו של הקב"ה כדאי' בחגיגה די"ד 'לכו לחמו בלחמי' זה תלמוד. שכמו קרבנות נקראו לחם 'את קרבני לחמי' וביארנו במקומו שהוא לשון חבור שהקב"ה מתחבר כ"י את ישראל, כן הוא כח התלמוד הוא כמו לחם המחבר הנשמה והגוף יחד חבור עצום כך תלמוד הוא המחבר את ישראל לאביהם שבשמים. ומש"ה מצלינן אהבה רבה אהבתנו וכו' בברכת התורה שהוא התלמוד כמו שאומרים ותן בלבנו להבין ולהשכיל ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך וכו', ונקרא אהבה רבה באשר שאהבת ה' לישראל הבאה ע"י התורה וכן להיפך יותר מאהבת ה' וישראל ע"י קרבנות, כמו שביארנו בס' שמות כ"ה כ' בהעמדת הכרובים ופניהם איש אל אחיו (ובברכות די"א ב' אי' ורבנן אמרי אהבת עולם וכה"א 'מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד', והוכחה זו סתומה לענין ברכה זו, אבל הענין דאהבה הבאה ע"י התלמוד גדול מאהבה הבאה ע"י קרבנות בשני דברים: א' דקרבנות אינו אלא בירושלים קרוב לפני המלך ה' היינו מקום מלכותו ית', משא"כ תורה בכל מקום, וזהו מאמר הנביא 'מרחוק ה' נראה לי', ב' דקרבנות אפילו בירושלים אינו אלא בזמן שבהמ"ק קיים, והרי למצער ירשו ישראל מקדשי אל, משא"כ תורה אין הפסק לעולם. וזהו מאמר הנביא 'ואהבת עולם אהבתיך' והיינו שמביא הגמ' שראוי לומר בברכה שנאמרה על התלמוד אהבת עולם. אכן בדבר אחד היה נוח לישראל אהבה הבאה ע"י קרבנות שקרבנות כל ישראל ראוים לזה ומי שבא ברגל לירושלים ומביא קרבן ראיה ה"ז מגיע ליראה ויראה לכל אחד לפי ערכו, משא"כ אהבה הבאה מן התלמוד אינו אלא מי שזוכה להיות עמל בתורה ולא הכל ראוים ומוכשרים לזה. ע"ז מסיים הנביא 'על כן משכתיך חסד'. פי' מש"ה המשיך הקב"ה לאהבת עולם של תורה מדת החסד, דבמה שמהנים למתדבקים לת"ת שיהיו יכולים לעסוק בתורה משיגים גם המה אהבת ה'. וביארנו בזה ברנה ש"ת בביאור המקרא 'על משכני בלילות וגו'', וזהו דבר הכתוב 'ואהבת עולם אהבתיך' שיהי' בלי הפסק מקום וזמן, ע"כ 'משכתיך חסד' שיהא כל אדם מישראל ראוי לזה). כל זה נכלל בזו התיבה 'האמרת', דבזה הברית נתחברת את ה', ובא לבאר תנאי ואופני זה החיבור ומונה יחד פעולת החבור שנתחברו ישראל לאביהם שבשמים גם אז בברית ה"ס וגם אופן החדש שבא כאן ואמר 'להיות לך לאלהים' למנהיג הטבע שלך".

ראשית כל, הרווחנו בפירוש הנ"ל עוד ביאור בלשון "האמרת... האמירך" – לשון חבור. וביחס לפרצוף הנ"ל של הלשונות הכלולים ב"האמרת... האמירך" נראה ברור שלשון חבור שייך לדעת – לשון התקשרות והתחברות, כנ"ל. אך בדעת כבר מיקמנו את פירוש רש"י – לשון הבדלה והפרשה (נשמת התפארת כנ"ל). הנה, כמו בקידושי אשה (סוד הדעת, כנ"ל באריכות) מקודם צ"ל הבדלה על ידי מעשה הקידושין – איסור האשה על כולי עלמא – ורק אחר כך בא החיבור בנישואין – "ודבק באשתו והיו לבשר אחד", נמצא שהחיבור הוא תכלית כוונת ההבדלה, סוף מעשה במחשבה תחלה, שרש הדעת בכתר עליון (בסוד שכאשר מונים את הדעת, "האמרת... האמירך" מלשון הבדלה והפרשה, אין מונים את הכתר, תכלית כוונת הדעת, "האמרת... האמירך" מלשון חבור ודבקות, וכאשר מונים את הכתר, דבקות, אין מונים את הדעת, הבדלה, וד"ל). והיינו שענין הדבקות הוא בכתר עליון דווקא, כמבואר בדא"ח. וכן כאן, מה שהביא כאסמכתא לפירוש זה (ש"האמרת... האמירך" קאי על הדרגה הכי גבוהה של חיבור הקב"ה לעם ישראל, חיבור הנעשה על ידי הדבקות בתורה דווקא, סוד כח המשכיל דמוחא סתימאה שבכתר, מקור מתן תורה לישראל דמחכמה סתימאה נפקת, ולמעלה בקדש, מחכמה דרדל"א כו') מאמר הזהר דקודשא בריך הוא אורייתא וישראל כולא חד, היינו גילוי של אור הכתר (הכולל ג כתרים כנגד קודשא בריך הוא אורייתא וישראל, שבשרש גבוה עוד יותר, בחינת "עילת העילות" – "כתר עליון אף על פי דאיהו אור צח אור מצוחצח אוכם איהו קדם עילת העילות" – גם החלוקה ל-ג כתרים אינו שייך, אלא כולא חד ממש, וד"ל).